楞伽经17 ：出家的人最难能可贵的就是阅读律藏，因为在家居士很多戒律他不能看

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)17

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）17

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

深海我们都没办法去，只有靠科学家的那个影片，一直深入、一直深入，到几千公尺，或者是几万公尺底下，那个海平面，水的压力是很大的，诸位，你有办法想像吗？如果我们把一个人用潜水艇把它慢慢的，慢慢的沉到深海，你知不知道，如果把他突然放出去的时候，会发生什么事，爆掉，所有的骨头都碎掉，那个压力太大了，水的压力太大了，水的压力非常非常的大，我们的身体，如果你潜到深海去，把那个人丢出去的话，他的身体，砰，马上就爆掉了。骨头全部都碎掉，承受不了那个水压，因此这个放光的地方，其实不用到外太空，地球深海的地方就有。

所以全世界有三大的奥秘，就是科学家难以理解的，（第）一、外太空，那么最近最有名的就是霍金，英国的物理学家霍金，史蒂芬霍金最有名的啦。一直坐在轮椅上啊，全世界的权威。第二、深海，深海这个领域，这科学家探讨进去的时候，讲了一句感叹的话，这位科学家深海潜进去的时候，他说：我们了解深海只能了解深海、大海百分之十。还有百分之九十，我们实在没有办法去了解。第三个最神秘的地方，就是人的色身，有一个小女孩六岁，她怎么样就是没办法成长，这是国外的，美国的，她没办法成长，她六岁才十磅，一般人六岁的孩子要四十磅，她才十磅，就像婴儿一样的重，美国动用到最高的科学、医学，包括核磁共振，那核磁共振就是磁力线扫描，再来抽血检查，检验DNA，还有检验她的染色体，为什么这个小女孩一出生，她就长不高，是脑下垂体，脑下垂体如果正常的位置，那么她就会正常的发展，那脑下垂体被压迫了或者是移位，那么我们一辈子的身高，她就被束缚住了，脑下垂体，生长激素没办法促进那个全身的成长。

脑下垂体移位，你知道吗？这个美国的医学给这个小女孩彻底的检查，一、染色体没问题，二、DNA 没问题，三、脑下垂体没问题，可是就是长不高。考倒所有的美国的医生，最后再去找一个遗传学的医生，这个遗传学医生说，我从遗传来看也看不出端倪。不晓得她为什么，我们只能说医学到目前为止，没有办法解开DNA最微细的变动的密码，还是没办法。这六岁不会讲话，眼睛眨一眨，就像洋娃娃一样，躺在那边，用推车，推去百货公司，美国都是这样，小孩不可以单独放在家里，小孩单独放在家里会罚钱的啊，大人出去小孩子一定要带出去的，就用推车推出去，走到那里都说，哎呀！这个小Baby好可爱，好说不是小Baby，已经六岁了，不会讲话，眼睛就眨一眨，眨一眨，所有的医生束手无策，到现在就是这样，是很可怜。

印度也有一个很可怜，印度有一个小男孩，这个小男孩这个身体，怎么样？挂着一对双胞胎，没有成长、成形的，兄弟身体的两只脚，两只脚就挂在他胸前，印度，一个小男孩，现在十一、二岁了，（两只脚就）挂在他胸前，结果他的衣服特别的宽松，整个村庄大家都在看他，因为他胸部多两只腿，很大的腿，那就是发育不全的连体婴，结果没有长成，后来他的爸爸妈妈也很穷，那么印度的国家，往南方一千多公里处，有这个医学的机构，愿意免费的把他切除，后来再把它用核磁共振来扫描，看看有没有共同的肝啦，有没有脊椎，切割有没有生命的危险，后来发现没有问题，没有问题就把小男孩这两只脚给切割掉，人家福报就比较大了。那美国有一个就更不幸了，叫做尼克，四十岁，他的身体像十岁的小男孩，眼睛看不到，盲人，耳朵听不到，他的爸爸妈妈都是澳大利亚的人，后来没有办法，就坐飞机到美国的加州（California state）再去检查以后发现他，这个过程很复杂，他脑下垂体移位，这是跟遗传没关系，是父母，是在母胎里面的时候，压力太大，还有做某一种不确定的运动，因此变成后天性的脑下垂体的受损，结果他的孩子一出生，就是长不高，就是长不大，他的弟弟已经长高到一百八、九十公分了，他的哥哥才一点点，他的弟弟可以抱着他的哥哥走动，他的弟弟一百八、九十公分，他的哥哥才一点点，始终长不高，我看到这样的报导，内心感触，如果你看到电视这样报导，你该怎么办呢？所以我很喜欢这种节目。

因为这样你才知道，别人的不幸到什么程度，别人的痛苦到什么程度，不过这个国外，有一点需要台湾人学习的，这一点我跟你汇报一下，美国这对夫妻生了四个，她们对于这个残障的女儿，特别的呵护，她讲了一句话，我非常的感动，这个小女孩无论什么东西，其他的兄弟有的，她一定有，因为她爬不起来，她讲了一句话，我非常的感动，记者就问她说，你这样一个女儿你有没有很大的感伤跟感触，她说：没有，我跟我的老公都认为，她是上帝赐给我们的礼物，所以我们物别的珍惜。很感动。非常感动。她不会厌倦这个女儿，她认为这是上帝赐给我们的礼物，要我们好好的照顾她，很感动的，所以这个国外的，对这种残障人士的一种尊重跟呵护，看了认人家非常感动，付出去的爱心，她的父母亲绝对没有放弃她，这个就讲到题外话，一种感动啦。

【诠论】此段唐译作：“何故诸国土，犹如日月形，须弥及莲华、卍字师子像？何故诸国土，如因陀罗网、覆住或侧住，一切宝所成？何故诸国土，无垢日月光，或如花果形，箜篌细腰鼓？”

◎【云何为化佛（87）？云何报生佛（88）？云可如如佛（89）？云何智慧佛（90）？】整句的意思就是说：我们（的）本觉理体本来就离开种种的名相，为何佛还要分为，云何佛又要分为，应化身的佛，（第）一、叫做化佛，为什么又有一个，又分为报身佛，第二个（叫做）报佛，什么是“报身佛”？又什么是“如如”，（如如）就是真如，就是“如如佛”，那么什么叫做“智慧佛”？因为我们的本觉会照，会显种种的照，就是妙用，所以称“智慧佛”，诸位，这个“如如佛”如如是体、智慧是用，所以这两个加起来就是法身佛。如果讲四佛，就多一个智慧佛，如果讲三佛，就是法身、报身、应身，整句贯串起来的意思是说，我们的觉体本来是离一切名相的，为何还会有化佛、报佛、如如佛、智慧佛的分别呢？既然万法不可得，为舒畅么还分化佛、报生佛、如如佛、智慧佛，为什么要这样分呢？

【注释】“化佛”：即是应身佛，随机示现故称为化，“化”亦是变化之义。“报生佛”：即是报佛，由其往昔修因所得，故称报。“如如佛”：“如如”即是真如，体性不二称为如如佛。“智慧佛”：“智慧”是本觉；本觉显照称智慧佛。【义贯】觉体本离名，而为何会有“化佛”、“报佛”、“如如佛”、“智慧佛”之别？（若合如如佛与智慧佛为法身，则有三身、四佛之别。）三身就是应身、报身、法身，那么四佛，就是化佛、报身佛、如如佛、智慧佛，名相不一样而已。

◎【云何于欲界，不成等正觉（91）？何故色究竟，离欲得菩提（92）？】我先解释一下，为何佛的报身佛，千丈的报身佛不在欲界成佛，因为在欲界成佛只有应化身佛，丈六金身的应化身佛，变成有始有终的应化身佛，云何在欲界不成卢舍那的报身佛，为什么成卢舍那的报身佛，一定要在色究竟天呢？叫做云何欲界不成等正觉，等正觉就是正遍知觉，为什么在欲界不成就卢舍那的报身佛，这个卢舍那的报身佛何故一定要到色究竟天，色究竟就是色究竟天，离欲界于色究竟无顶天而才得菩提呢？那个报佛太大了。从经典里面讲，不是我们丈六金身这么一点点，无量的庄严相，叫做千丈卢舍那佛。

【注释】“等正觉”：即正“等正觉”，亦即梵语“阿耨多罗三藐三菩提”之汉译。“阿”为无；“耨多罗”为上；“三”为正，“藐”为等；“三菩提”，正觉。成等正觉，即是成佛之义。“等正觉”之“等”，为平等、普遍之义，故等正觉又译为“正遍知”，或“正遍知觉”。什么叫做正遍知，无所不知，而且是正确的知，不是邪知，无所不知叫做遍知。“色究竟”：为色界之最高天，色究竟天，又称无顶天，以其为色界之顶，于色界天与欲界天中，更无高乎其上者，故称无顶、或究竟。

【义贯】为何报身佛庐舍那佛，不在“欲界”成佛？而在“离”于“欲”界之色界无顶天（“色究竟”天）成正觉？（经中说十地菩萨当寄住于色究竟天，由诸佛灌顶而成佛。）其实卢舍那佛来到人间，来成佛也会让我们吓一跳，他的身体有多高呢？有千丈，那比101还高，如果他来裟婆世界示现，你看到也会很吃惊，哪里有这么大尊的，所以我们的身高，正报跟依报，佛来示现就要跟我们差不多的。说佛是丈六金身，丈六金身是多大，你有没有办法想像丈六金身，我是五尺两寸半，刚好是我的三倍高，示现在印度的时候，那这个尺寸，丈六跟我们中国的尺寸是不是一样，就不知道了。我们说几尺几尺，或者几公尺、几公尺，那么两千五百年前的丈六，跟我们今天的丈六，讲的是不是一样，那就不知道了，就像我们现在三国时代关公，说有的人，关公那一匹叫胭脂马，那只刀叫做什么，偃月刀，是不是？关公的那只刀，说那只关公的刀，好几个人一起抱，不一定抱得起来，关公耍的那个大刀，好几个人去抱，抱不起来，他还要骑在马背上，那只关刀还要耍大刀，还要砍人喔。

依此来推想，三国时代的那个时候的关公，身高有多大，我去长城，北京附近那个长城，人家说来到大陆，要去长城，不上长城非好汉，就去看那个长城，去看了长城以后，吓一跳，它一个阶梯，一个阶梯这么的高，（师父用手比划，大概一尺）哇！阶梯距离这么的高，我就问那些比较内行的人，说：哇！这个长城的阶梯怎么会这么高，一个阶梯落差那么高，他说：古时候的人，人高马大，真的是这么高，很高。那个如果我们来爬要很吃力，大概还爬得上去，很吃力，明朝建的这个长城，人在跑动，现在的人就不行。就差很多了，可能时空不一样吧，。

◎【善逝般涅槃，谁当持正法（93）？天师住久如（94）？正法几时住（95）？】“善逝”我们说跟如来刚好相反，善就是好，逝就是去，我们说如来，就是乘如实之道，而来度化众生，所以称为如来。那么佛另外一个名词，善逝也是佛囉，就是佛如来，佛乘如实之道而去，就是说，佛悟到了究竟真如，去也是真如，所以善逝，这个逝就是去，虽去无有能所去，乘如实之道而去，叫做善逝。乘如实之道而来，叫做如来。所以这个善逝叫做好去，所以如来，善逝。般就是入，“涅槃”，般涅槃就是入涅槃后，“谁当持正法”加一个由，理由的由，由谁来，“当”就是住，住持正法，由谁来住持正法。那么这十个字的意思是，如来，善逝，好去的善逝，当他入涅槃后，涅槃的后面加一个后，意思就看得更清楚，佛入涅槃后，由谁来住持正法呢？

接下来，“天师”就是天人师，天师就是天人师，就是佛啦，“住久”这个久的旁边用个？号，将住世多久，如暂时不要念，那么如要接后面正法，“如”就是如来，如来之正法，所以这个如是指如来，那么正法是如来之正法，所以这三个字，补起来刚好五个字，如来之正法。“几时住”几时就是多久，又将住世多久呢？因为它都是五个字，五个字的。所以语意要连上或连下，稍笥注意一下，这十个字的意思是，天人师的佛将住世多久？，到这里停顿一下，如，就是如来，正法，如来之正法，所以这三个字是贯穿起来，如正法，是如来之正法，这个不解释还看不太懂，又将住世几时，多久呢？

【注释】“善逝”：佛十号之一，“善”是好，“逝”是去，故又称好去，因佛乘如实之道而去，故称好去。诸位，我们一般人，好来好去，古语，好来好去，要好去不简单，好去就是佛，又，“善逝”与“如来”二号正好成一对，以“如来”为乘如实之道而来，“善逝”则为乘如实之道而去，正好彰显佛来去自在之义。“天师”：亦是佛十号之一，天人师之略。谓佛是诸天与人之师。佛应为三界六道之导师，为何只说天道与人道？因六道之中，唯有天与人易发菩提心，障碍较少，易修行证圣果，故称天人师。那么如果你掉进三途的话，那就没办法了。【义贯】佛“涅槃”后，由“谁”住“持正法”？佛将“住”世多“久”？如来“正法”将“住”世多久？

◎【悉檀及与见，各复有几种（96）？毗尼比丘分，云何何因缘（97）？】它这个字实在是太省略了，省略到语意不明，如果没有这些祖师大德，种种的注解来参考，实在是很难去显发佛的深奥的义理。现在的人福报大，这些祖师大德，都很辛苦的注解，查种种的资料，我们也很感谢成观法师，注释这本《楞伽经》，让我们得到一本好的教材，大家都是千辛万苦的，那么诸位，身体健康又有福报，我们来共同研讨，这是修无量劫来的，尤其是《楞伽经》是圆顿上上大法，成佛的法华，开慧的楞严，富贵的华严，圆顿的楞伽。

现在讲“悉檀及与见”，说佛这四种悉檀，悉，就是一切施，檀，就是成就，布施的意思，檀就是成就、遍施，四种成就众生，普遍的施舍，叫做悉檀。悉就是一切，檀就是施，一切施叫做遍施，佛用四种悉檀遍施一切众生，令众生成就，叫做佛的四种悉檀成就一切众生，遍施一切众生。是这个意思。“及与见”诸位，这个注意，这个见，就是五分法身里面讲的解脱知见，这个见是解脱知见，因为前面讲的是佛的四悉檀，还有佛的解脱知见，这个见是解脱知见，解脱知见怎么来的呢？一、必须先持戒，二、要修禅定，三、要开佛的智慧，四、要有解脱，本身要有自证的解脱，证量境界。加起来才有解脱知见，所谓戒分、定分、慧分、解脱分、解脱么见分，诸位，这个我们讲过了，五分法身，戒分、定分、慧分、解脱分、解脱么见分，这五分法身。诸位，要集前面四种的戒定慧解脱，集中四种才有能力达到解脱知见分。什么叫做解脱知见分？就是这个人三业清净，有佛的禅定功夫，有佛的智慧，同时内证解脱，这个时候为了要利益他人，所以有解脱的知见，传导给众生，叫做解脱知见分。所以解脱是站在自利，解脱知见是站在利他的角度，叫做五分法身。这里讲的见就是五分法身，最后的解脱知见分，这个太了不起了。那没有前面的戒定慧解脱，那么就没有解脱知见分。所以这解脱知见分，是由前四个累积而来的。

接下来，“各复有几种”就是悉檀有几种，见有几种，就是悉檀有四种，见有五种，就是戒、定、慧、解脱、解脱知见分。“各复有几种”，就是各有几种，所以悉檀有四种，那么五分法身就是有五种。“毗尼”就是佛为何立这个毗尼律藏，毗尼是律藏，佛为什么要制定毗尼律藏，所以这辈子出家的人，最难能可贵的就是阅读律藏，因为在家居士，很多地方他不能看，皈依、五戒、八关斋戒，还有在家菩萨戒他能看，其他的四分律、五分律以严格来讲，不能看，有的人认为，在台湾有的人认为它还是可以看，广化律师比较主张不能看，所以出家戒就是出家戒，在家居士就不能碰，因为我是跟着广化律师学，报以也是这样告诉大家，台湾有很多人主张不一样，我们也尊重他，所以毗尼律藏比丘分，比丘就是比丘，佛的弟子叫做比丘，分是什么意思，叫做分分得解脱。

诸位，这个分，一般人没有研究过律藏的，他不懂得这个分是什么意思，叫做波囉提木叉，这个波囉提木叉叫做别别解脱，持了一条戒，有一条戒的解脱，各别的解脱，叫做别别解脱，叫做波囉提木叉。一般来讲，讲这个分还讲不清楚分是什么意思，叫做分分得解脱，叫做别别解脱，分分得解脱，什么意思，譬如说，你持一条不杀生戒，那么你就不会得短命报，现在的台湾，你看看，当然发生了事情，少数啦，动不动，你看杀人啦，如果说，我们杀了无量无边的众生，下辈子怎么样，不得解脱。下辈子短命，十岁、二十岁就死掉了，没有长寿的机会。所以这个分是指，佛为何制定毗尼律藏，而让比丘弟子分分得解脱，别别得解脱。是这个意思。如果你持不偷盗，那么你持不偷盗戒，你下辈子就会富贵。诸位，如果你持不恶口，就是说不妄语、不两舌、不恶口，那么你下辈子，你懂得赞叹别人，随喜别人，也不会动怒，那你下辈子就会长得非常的庄严，庄严由不动怒而来，简单讲，你这辈子少生气，少责备别人，能够宽恕别人，那么一句恶口绝对不流露出来，那么你的福报天天增加，同时你下辈感得庄严相。无比的庄严，因为你不伤人，你不会伤人。

所以在座诸位，我要劝大家，如果你今天经济好了，那就好了，所以佛门里面有一句话，以福培福福中福，哎呀！这一句话讲得太好了，你今天身上有一点钱，太好了，师父赞叹你，因为你想布施，要印经典，要护持正法，你都有这个机会，穷人没有这个机会，以福培福福中福，哎呀！我利用我这辈子的福报，再继续培福，那你是福报中的大福报的人，有的人想要造福，没有机会因缘，他每天捡破烂，他那有金钱来护持正法呢！我想印一点经典，可是最多出一千块、两千块也不错了，师父也赞叹你啦！有的人是没办法，经济真的是非常困难，所以有钱的人，这辈子碰到佛法，师父特别赞叹你，为什么呢？要布施有的是因缘，要护持正法，有的是因缘。要修福报正是时候，但是如果没有钱的呢！要怎么修福报呢？没有钱的，那就用你的时间、空间，推广正法，用你的时间跟空间，不一定要用金钱，用你的诚心，那你就到处把这个正法散播开来，你就观想，我去种菩提树，种菩提树就是我把这个光盘给你，你因为我送给你光盘，而你来学佛，你这棵菩提树是我种的。

所以在座诸位，不一定用金钱修福，用体力耐力，用自己的时空，也可以修无量无边的福德。或者用这只嘴巴来劝劝大家来学佛，鼓励大家来听经闻法，他果真听你的话来坐在这里，还一直每堂课都到，那么你种得大福德、大福田，所以我们学佛的人，绝对不造业，所以很多的法师，或者居士都很赞叹师父说，哎呀！慧律法师，您这辈子弘法的缘真的是非常殊胜。不管你是国内、国外，海内外，人就是特别的多，我说：很感谢你们的认同跟赞叹，我也很感谢大家的支持，不过我这一辈子一定守住这一句，就是我一辈子都不造口业，尺量地去赞叹别人。而众生的缺点跟我没关系，我也不想去看，也不想去讨论，所以我守住佛陀的戒律，每一个人，我都跟101讲，佛门一个一个好，师父一个人没有办法去照顾那么多的众生跟信徒，所以101的人，我们每一个人，来到这个101，来到文殊讲堂，我们都给他珍惜，都给他因缘，除非他来闹的，他不是为法而来，他来闹的，那我们就用别的方式来处理，还是用本着慈悲心来处理，所以很多人问师父说，为什么法师，您的法缘会这么的殊胜，我都告诉他，因为我的态度柔和，我决定不造口业，没有缘的也绝对不结恶缘，恶口也绝不出于我的身上，所以我统统是讲好话，讲鼓励的话。如果你想，法师你想下辈子因缘好一点，就是这样子啦。

底下说“云何何因缘”，这到底为什么，又是什么的因缘，其立法的因缘是什么，意思就是说，云何就是到底为什么，又是什么因缘，佛立种种的法，何因缘，就是何因缘而佛立种种的法，令比丘持戒清净。“何因缘”而佛立种种的法令比丘持戒清净，诸位，比丘持戒清净，众生有信心，比丘持戒不清净，会让众生失去对三宝的信心，所以，比丘僧团还是要半月半月诵戒的。然后自我的约束啊，要比在家居士严格十倍百倍，再来每年一定要结夏安居。

【注释】“悉檀”：为成就或者是遍施之义。有四种悉檀，谓佛以四法成就一切众生，悉檀就是成就一要众生，或谓以四法遍施一切世间。遍，就是无私，平等施叫做遍施，无所不施，平等心的布施，以第二义，遍施而言，“悉檀”为华文，或者是梵文并立，“悉”是中文，普遍之义；“檀”是梵语，即（就是）檀那之略，布施之义，故合称为遍施。又，佛布教度生之法，不出此四悉檀。四悉檀为：一、世界悉檀：顾名思义就是，佛对根未熟之世间人，随顺其心之所好乐，而说种种法，以利益之，就是先以欲钩牵，再令入佛智，就是，哎呀！告诉他学佛有多么的好处，持八关斋戒一日一夜，六十万世衣食无忧，持八斋戒有多好，一日（一）夜八关斋戒，以此功德，回向极乐世界得中品中生，先讲这些好的一方面，引诱他来学佛，令其易得信受，易入、易行，如持戒、生天之法等，天、就是光明，天者，光明义，所以生天在心，心、光明的人、磊落的人，就能够生天，心、阴险的人，痴迷的人、痴暗的人，那就别想生天了。所以，天者光明义，心光明者生天，所以心怎么样能够光明呢？不要像众生一样百般的计较，诸位，像众生百般的计较，你记得喔，越计较的人，心就越黑暗，斗争心是不断的，这样不要说成佛啦，你下辈子，也不要说生天啦，那下辈子能不能做人，还是一个大问题，得饶人处且饶人，能够宽恕众生就尺量宽恕，有的众生实在真是阿弥陀佛啦！实在是该怎么说呢！不会讲就不要讲，真的实在是没办法，有的众生，实在是很恶质、很恶劣啦！但是学佛，如果你想要成佛咧，想要生天，想要得无量无边的功德，还是要宽怒他，还是要原谅他。要不然怎么办呢。如持戒、生天之法等，称为世界悉檀；

二、各各为人悉檀：什么叫做各各为人悉檀，底下有解释，说“世界悉檀”为针对一全体之人，“各各为人悉檀”则为成就个人而言，因每个人根性欲望皆不同，注意，他这个欲望不是男女的欲望，一定要记得，这个欲望就是他的希求，他的需求不一样，有的人要小法，有的人要大法，有的人要福，有的人要慧，有的人要戒，有的人要定，有的人要慧，所以这不一样，有的人要解脱，有的人要自在，有的人对禅特别有兴趣，有的人对净土特别有兴趣，所以叫做根性欲望不同，有的生生世世都是修小乘的，对四念处特别有兴趣，故其所需之法亦各异，故（所以）佛为不同情况之个人，开示不同之法门，以适合之，令其修习，各各成就，故称各各为人悉檀；三、对治悉檀：前二者为以人而言，对治悉檀为以法性为着眼点，譬如贪欲多之人，则以不净观为对治之方；所以，如果有人死亡以后，土葬，在捡骨头的时候，埋葬了三年五年，在捡骨头的时候，你不妨去看一看，或者是火葬场在火化以后，拖出来就是剩下那一堆骨灰，再来看看我们这个色身，每天排泄出来的是什么东东，这个世间真的无所谓真正的美，全身上下都是不净，慢慢把这些欲望、执着慢慢地放下，瞋恚多，则以慈悲观为对治；诸位，这个慈悲观为对治，就是说，他是我前世的父母，有时候对方嗔恚心多的话，我们就观想一下，说，我比他有福报，我都是这样观想，他气到快中风了，你看，我们好像没什么事情，我比他有福报，我们的心情平静多了，有时候用慈悲观，对不对？实在是观不出来，看到对方在嗔恨，嗔恨心，或者是自己的嗔恨心，也比较大一点，但是有时候用慈悲观，没办法对治的。所以，像师父的话，我都是这样，看到自己的嗔恨心，就觉得说我们很惭愧，是佛弟子，看到别人起嗔恨心，我就觉得我很幸运，我没有像你这样，你气到快中风了，我们没有像他这样子，我们福报很大，还有理性。

愚痴不明因果正理，则以十二因缘观为对治。无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，以十二因缘为对治观，此悉檀为如医师为人看病开药，什么病开什么药，不因为人而有差别，只要病况同，便服同一种药以为对治，故此悉檀为以法性，亦即以众生病种类不同，而示设之种种对治之方，故称对治悉檀；在经典里面，讲一句话很重要的，就说有人修小法而得大解脱，有的人听了大法，却得到一点点受用，全是因为根器不一样，佛在世的时候，有人观照不净、苦、空、无常、无我，他就立刻进入大乘的究竟义，他的根器太利了。

所以，法其实没有什么大乘、小乘，究竟义来讲都是一佛乘，但是因为根器不一样，那么对治悉檀就会不一样，但是法无定法，像在座诸位，你们今天大家都坐在这里听《楞伽经》，有的非常的受用，生生世世是圆顿的根器的很受用，很期待，每个星期六、星期天都来听这个《楞伽经》，很受用，这个是大善根的人，但是有的人听得似懂非懂，不过还不错，因为每个礼拜可以来结一个法缘，来看看这个可爱的上人，坐着听得懂不懂，反正就这样笑一笑就好，结一个善缘，因为将来也要成佛嘛，先结善缘，他常常记住师父这一句话，说听经闻法决定功不唐捐，哎呀！所以这个下大雨也来，像今天下大雨，诸位也来，我们实在是很感动，所以这个对治悉檀，还不是一个固定的，是说小乘根用小法，大乘根用大法，但是有的人刚好相反，他听小乘的人得大法，听大乘的人得到小法，因为受用不一样，在座诸位，也是一样的，就是有的人听到《楞伽经》得大受用，有的人小受用，有的人来结一个善缘也不错。

四、第一义悉檀：第一义悉檀就是究竟义，就是如来自觉圣智，第一义悉檀就是无相真如法，叫做第一义悉檀。讲到究竟无相、究竟真如，唯心所现、如来自觉圣智，统统都是第一谛大空，叫做第一义谛悉檀。这个第一义谛有事第一义谛，叫做性自性，那么也叫做理的第一义谛，事相的第一义谛有七种，理上的第一义谛也有七种，所以事相的第一义谛，叫做性自性，后面会讲到，七种，那么理上的第一义谛也有七种，所以第一义谛悉檀，有分事相的第一义谛悉檀，有分理上的第一义谛悉檀。以上三种悉檀皆为方便示导根未熟之众生，或群体，或个人，或依病不同，而设种种教法，是故皆为权教，以成熟之，待其善根成熟之后，便开示其第一义谛无相真如之法门，令入唯心现、如来自觉圣智。

好，为什么叫做唯心所现呢？把笔放下来，这个是特别的重要，二乘人修的跟大乘人的究竟不一样，重点在哪里，好，诸位看，二乘人修的，譬如说，我们内心攀缘外境，有内、有外，这个你去问泰国的比丘，佛在世的比丘，他一定会跟你讲，我们有能缘的心，一定有所缘的外境，诸位，究竟义不是这样子，究竟义是什么呢？究竟义是所有的正报依报，，都是八识田中所影现出来的，山河大地，是你八识田中同影现出来的，而你把它当用物质，究竟的实体来攀缘，其实那个是你内心影现出来，业力所影现出来的世界，所以你认为能缘的山河大地、日月星辰，二乘人说，我能缘的识心分别，缘所缘的日月星辰、山河大地，大乘不是这样，究竟义不是这样，究竟义山河大地都是你的心，八识心，那你现在用这个七转识的心，去执着八识影现出来的正依二报，叫做自心取自心，你这个能缘的识心，去取外在的业报，八识影现出来的业报的识所影现出来的相，那个还是心。

所以在大乘的究竟义，山河大地都是你八识，第八意识影现出来的正依二报，正报是第八意识影现出来的根身，山河大地也是第八意识所影现出来的，没有内跟外，你现在说我的心在攀缘外境，那是小乘、二乘人讲的，所以，以心缘境，可是大乘，境就是心，以心缘你的心所影现出来的假相，所以，你本来是绝对的真如，心，识心分别不可得，那么能缘境自性本空，所以心本来就是真如，境本来就空，唯是一心，唯是真如，根本就没有能所，可是迷惑颠倒的众生，一直误认为，我们有能缘的识心，有所攀缘的外境，而佛陀说，外境就是心。所以，以心缘心，自心取自心，非幻成幻法。万法的相，外在的相，无非是你八识田中，无量劫来，无量亿劫来综合的一种业报。你今天来讲，你的正报跟依报，都是八识田中所影现出来的，根本就没有能所。我们八识转变出的七转识，七转识就是眼、耳、鼻、舌、身、意、未那识，这七转识变成缘内在的八识的种子，种子就是习气，又缘外在的境界，所以把生命变成完全的切割。切割就是一定有个内，一定有个外，所以佛菩萨，什么叫做同体大悲，我们都是第八意识的业感，业力所转换出来的，根本就没有你、我、他，没有山河大地，如果把它碎为微尘，所有的微尘统统是平等。

诸位，佛教讲平等，任何一个角度都平等，一、你跟我都是无常法，平等，二、你跟我都是缘起法，都是平等，三、你跟我都是败坏之相，你跟我都有生老病死，你跟我都是扛着一个臭秽不净的身体，误认为我，叫平等。你跟我，自性本空不可得，还是平等。你跟我都是颗粒微尘，火化以后统统都是颗粒微尘所构成的，还是平等啊。所以，凡夫见相，圣人见体，就是这个意思，凡夫见相，他有能所可以攀缘，圣人见体，他见到真如的心，真如的心就是山河大地平等。我相、人相、众生相平等，日月星辰平等，花草树木平等，无一法不等，没有一法不平等。如来者，即诸法如义，如来者即诸法如义，如来者，证悟到毕竟空的，即诸法如义，一个颗粒微尘是一法，诸法如义，这个如，一个颗粒微尘就是毕竟空，一棵树就是毕竟空，一座山就是毕竟空，一座池塘是毕竟空，大海还是毕竟空，如来者，即诸法如义，如来是什么意思？没有一法不空，没有一法不达到究竟，所以达到毕竟空寂的修行人，心可以点石成金，心中没有善恶，不落善、不落恶，不落能、不落所，不落能觉、不落所觉，不落能知、不落所知，全是一心、全是真如。

所以大小乘的修行问题出在哪里？问题出在，小乘认为外在的境界实在，我有观照我的内心，用识心来观照，有能观的心，有所观的境，慢慢慢慢，然后不着色声香味触法，达到一种寂灭。而佛陀说实在是不灭，因为我们微细的第八意识种子习气还是存在，还是有变易生死。所以大小乘最大的问题是，小乘承认有能所的观照，能观照的色身，或者是所观照的境界，观身不净嘛，有能观的心、所观的色身嘛，观一切山河大地缘起性空，有所观的境嘛。大乘究竟第一义谛大空，没有这个东西，万法全部是心，八识所影现出来的，根本就没有能所，也没有来去、也没有生灭，我们对空义的道理不懂，所以八识妄动所产生的七转识，转动内在的心使它没有办法寂灭平等，没有办法寂静，一直在苦恼的日子当中过，就是因为我们不了解究竟义，我们把生命切割，我们就是对立。

当我们把心境融为真如，你就是我、我就是你，你有大慈悲的心，可以宽恕原谅所有的众生，伤害众生就是伤害自己，因为众生就是你心中的众生，伤害了一棵树也是伤害你自己的心。简单讲，无缘无故的去伤害这些鸟兽昆虫，也是伤害我们这颗心。是不是？所以站在同体的大悲心的角度来讲，万法都是你心性的一部分，同时是毕竟空寂，整个宇宙就是你的心，你的心就是整个宇宙，整个宇宙都是八识田中所影现出来的正依二报，正依二报全部不能离开我们的八识。所以攀缘来攀缘去，就是攀缘你的心，执着来执着去，就是跟内心里面过意不去而已。那么有了这层唯心所现，看底下，便开示其第一义谛无相真如之法门，令入唯心现、如来自觉圣智。又，亦可说：世界悉檀令欢喜，对治悉檀令灭恶，为人悉檀令生善，第一义悉檀令悟理。

“见”：即解脱知见，为五分法身之一。（五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。）解脱知见谓：依戒定慧得解脱之后，更进一步知见自他能以何法而得解脱，以及依法修行后，是否已得解脱，皆能了了知见，故名解脱知见。“毗尼比丘分”：“毗尼”，即佛所制之戒律。“比丘分”，为令诸比丘皆分分得解脱。“分分”，为全部义。如果把它切割叫做一分一分，分分就是全部。但是真正的意思是说，每持一分戒便得一分之解脱，是这个意思，叫做分分解脱。又称为别别解脱，又叫做波罗提木叉。所以如果说分分为全部义，是不恰当，不是真正的戒律的本意。戒律的本意，分分叫做别别，别别解脱，这是真正的比丘，比丘戒律真正真实的义理，叫做波罗提木叉。波罗提木叉翻译成中文叫做别别解脱，叫做分分解脱。所以这个分分不解释作全部，解释作别别，每持一分戒便得一分之解脱，这样解释才是佛的本意，叫做真正的波罗提木叉。

【义贯】佛之四种“悉檀及”解脱知“见，各”“有几种”？又，佛为何立“毗尼”律藏，令诸“比丘”弟子“分”分得解脱，其立法之“因缘”为何？所以这个分分解脱就是持一条戒有一条戒的解脱，这是分分。

◎【彼诸最胜子，缘觉及声闻（98），何因百变易？云何百无受（99）？】◎【云何世俗通（100）？云何出世间（101）？云何为七地（102）？唯愿为演说。】这八句是问三乘的境界，就是声闻、缘觉、菩萨，这“彼诸最胜子”这里的最胜子，包括声闻、缘觉、菩萨，三乘的佛弟子，彼诸最胜子，就是指佛的一切三乘弟子，有时候只有指大菩萨，有时候指三乘的佛弟子，缘觉及声闻。

“何因百变易”，意思就是说，何因就是，为什么能离分段生死，“百”就是一切，或者是叫做入，而入于变易生死，所以有时候那个字，不能按照那个字面来解释，百就变成一百两百，不是，是一切或者解释作入，何因缘而入于变异生死，这样解释才对，那么为何能离，这三乘的佛弟子，为何能离分段生死，而证入变易生死。

“云何百无受”，无受就是不受后有，简单讲，就是入涅槃不受后有，不会再轮转三界六道，不受后有。无受，就是不受后有。所以“云何”为什么？为何能够入于涅槃而不受后有，是这个意思。云何世俗通，云何，就是如何，世俗，就是世俗谛，通，就是通达利生事业，这几个字是在解释，第五地菩萨叫做极难胜地菩萨，这个极难胜地菩萨，是五地菩萨通达世俗谛，因为他要涉俗要利生，不能离开众生，你想要当菩萨，就不能离开众生，离开众生你怎么利益众生呢！当然这个要有自觉的功夫啦，这个还是重点，所以称为世俗通。世俗通，如果这个世俗的底下加一个谛，那就更清楚了。世俗谛通达，世俗谛通达就是第五地极难胜地菩萨。那么这句意思就是说，如何是世俗谛第五地极难胜地通达利生之事，因为他要涉俗，涉入世俗而利益众生。（未完）